以德配天地(“以德配天地”:人与天地同)
中国传统文化流传下来许多文化瑰宝，成语就是其中之一。每一个成语都是一个特定文化系统的轮廓，具有丰富的价值和 *** 论意义。
“德配天地”作为中国传统文化传承下来的固定成语，体现了人生价值观与人生境界的统一。
德必有功德，功德体现德与德。“德配天地”其实就是功德配天地的价值意蕴。古人认为天含地，故又称功德配天。
中国成语“德配天地”出自“天子合天地”。故德合天地，益万物，与日月同辉，普照天下，无所不小。”(《礼记·经解》)《易传》中的“和天地”(干卦，文言)也是这一思想的体现。
从生命价值观来看，“道德与天地相合”就是体验与天地同在的生命价值体验。与天地为一，天地为我身；有天地，天地在我性，我命相合；你若与世界同行，便是世界的谋士。
从人生的 *** 论来说，只有修德，与天地和谐，才能成全自己的本性和人物的本性，谋士才能修天地，参与天地。“德配天地”既是心的本体，人生的境界，也是修养和努力。
与天地为一，天地为我身。
人和天地一样，其实就是心和天地的融合。见天地是我身。我是天地，天地是我。在我的心之外，我的世界里什么都没有出现。呈现给我的世界是我自己的心。天地主宰一切，都装在我心里。在明儒的心目中，心外无物，心外无世界。
人与天地一体，心外无天地。心大如天地，大如无物。天地之大，是我之大。“宇宙中的事情，是我们的职责。是宇宙的事。”宇宙就是我的心，我的心就是宇宙。
人大如天地，至高无上。“孔子说，‘多么雄伟啊！只有天是大的，只有姚是大的。“易说，‘没有头，嵇。’这个人是个绅士，他是个绅士。与众与世，其德大矣。”(《说袁志公》)效法天地致公，就能”遗世而去”，而不是私为子孙。
人大如天地，因为无私。圣人的“参天地”，在于“服三无私为天下工。”所谓“三无私”，就是:“天无私，地无私，日月无私。”(《礼记·仲尼闲居》)你在人间忘我工作，你就大如天地。
与天地融为一体，就是“朴博如天”(《中庸》)，或者说“天高气阔”。圣人的功德是“见之不敬，说之不信，行之有言”，所以在名声上可以说是“满中国，给了一个漂亮的谎言”。以天德，是“舟车所至，人相连，天遮地载，日月照，霜露在队。所有有血有肉的人都尊重他们的亲属”。
可以与天地相媲美的人性道德，是极其高尚和宏大的。在早期道家思想中，体现了德性的真与广，“修天下，则德为普”(老子)。在早期的儒家思想中，体现为“天地之大合”(《易经》)的真诚和博大。
有天地，天地在我性，我命相合。
天地之所以是天地的价值，在于生生不息的真诚或真实。成为早期儒道“造天地之心”的共同价值内涵，从而开启了人生的浩瀚无边的功德。
人与天地，在于同样的真诚或真理。儒家有句话叫“诚则天道也”(《中庸》)，有句话叫“诚则不勉，不思则已，是圣人”。圣人的“无利害之诚”，就是天道之诚。
儒家早期，天辉煌，故盖物；土厚，所以带货。天地之长，所以成物。“天地之道，可以用一句话来形容:物是人非，物是人非。”(《中庸》)天地之诚，在于“万物非二”，无穷无尽。
效法圣人，修习天道之诚，方能诚而无息，在遥远的世界里富足辉煌。“侯波配地，高明配天，源远流长。”正因为如此，我们才能“无所作为”。
天人合一的人性，在道家思想中，体现了德性与真理的价值意向。老子虽以道为绝对存在，但天地作为一个大的东西，承载和体现了道之德。天地之德为无为，即“生而无之，行而不靠，长而不杀”。不成功则已，成功则一事无成。
模仿“天地不仁”(老子)的德性和道理，平等、平等、无私地对待所有的人。在《庄子》中，认为“帝德与天地相合”(天道)就是“无为而为天下工”。天地无为，则无所为，无所不为，有所不为，无所不为。皇帝的无为在于“骑天地，骑万物，用众人之道”，所以“大于皇帝”。
人类与天地共享的真诚或真理，暗含着无尽的自然。在早期儒家，天之所以为天，是因为“天道生生不息于木”(《诗·周松·天道生》)。圣人的纯粹是“纯粹而无止境”(中庸)。在生活中，人与天地是和谐的。
明代儒士刘认为:“诗中云:‘天之生命，在穆而永恒。’盖‘心之所以为心也’，心之所以为天，谓之‘独’。”(《学记·言》)天道生生不息于木，这就是人们所说的人性，也就是人们所说的自己的心。
在老子那里，天地承道之性，“天长地久”无止境。天地之所以能永生，是因为它们不是自生的。圣贤模仿“天长地久”，所以能善于与人打交道，不需要积累。人之命，与天地之久性相合，谓之“久不失位者”。
《庄子》中认为“天不生，万物生长；大地不生长，万物生长”(天)。生的本质是“生者不生”(《太上皇》)，说明生是在一切情况下都会生的。真正的人如果认识到天地生而不生的德行和道理，那么他就可以“终有情人”(泽洋)。
与天地同行，做天地教育的辅导员，与天地一起参与。
天地相合的德性人生境界是早期儒道两家所推崇和创立的。虽然价值内涵不同，但在德性上是相同的。圣人在效法和实践天地之德中，形成了与天地合一的宽广人格境界。
早期儒家以培养天地谋士为圣人理想。“太好了，姚是你的王！厉害！苍天是唯一的，姚是唯一的。挥棒！人是无能的。厉害！其成功也；桓，这里面有文章！”(《论语·泰伯》)姚仿天地之道，有修天下之功和文章。
天地之所以是化学教育的大成就，是因为世界正处于“小德大德”(中庸)之中。知天知德的智者，在于“唯有天下之诚，方能治天下之大经，立天下之本，知天下之修。”有了天地之流，才能“使广大而精微”，才能“万物共长而不相害”。
人若能与天地上下，就能“舔其仁，深而无涯”。天地之流，必有功过之神。“就像天地一样，没有错。就像四季，就像太阳和月亮。”在对德性与天地相合的价值追求中，发展出了广阔而崇高的人格精神体验。
荀子的谋士对天地的意义不同，但也有教育的力量。“天有其时，地有其财，人有其治，夫可参。放弃他的参与，又希望他参与，真让人摸不着头脑。”(荀子天论)圣人之功，在于“清其天君，正其天官，备其天助，顺其天政，养其天情，用其天功”。这样，就是“天地官，万物侍奉”。
在“与天地同参”方面，也是“以德配天地，利万物，与日月同辉，普照天下，不留一点小”(《礼记·经解》)。不仅能坚持仁义礼义的顺序，还能做到彬彬有礼，进退有度。“百官得其所，万物得其所序”就是功绩的效果。
《易传》中，人与天地相流，是“与天地相合，与日月相合，与四时相合，与鬼神相合”(干挂文言文)。随天而流的是“大道之变，各领各命，保持和谐，这就是‘李真’”(《干卦赋》)；随地而流是“富庶，良性合作无边”。它气势恢宏，万物咸(《坤卦训》)。圣人“崇天守法”(《后记》)，以为“德尊业广”。
在早期道家思想中，功德同天地，是人格的精神追求。“天道，损有余而补不足。”(老子)只有实践天道的人，才能“心有余而力不足以服天下”。“古代世界的君主，无为而治，只是一种美德。”(庄子天地)天地之大，在于教育之平均；人“生于德，成于天”，就是说他与天地同流，同修。
在“以德配天地”的过程中，天地之德既是人们做出的价值投射，也是人们追求的圣人理想境界。在“德与天地相合”的伟大追求和修炼中，才能体会到与天地一样崇高的人生价值。
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