《道德经》:无为而修心，淡泊入世做真君子。
人生的真道不在诗和远方，更不在特立独行自以为是的行为，而在平凡生活的“得过且过”。
《道德经》说:挫其锐气，解其纷争，共其轻尘。
这就是道的存在状态，意思是:深刻，他似乎是万物的本源，脱去他的锋芒，减少他的纷争，克制他的荣耀，与他混迹于世。
道没有具体的形象，它是万物的本源，但道并不是独立于万物而存在，而是渗透于世俗世界的细微之处。总的来说是和世俗世界混为一谈，是“同尘”。
生活中，道无时无刻不在影响着我们。所以，一个人要想真正感受到道，就必须活在红尘中，在红尘中找到真正的道心，这不是一种野心勃勃的虚荣追求。
《菜根谭》里有句话:惊而喜者，永无大识；如果你是一个孤独的人，你必须长时间练习。
一个过于标新立异、性格古怪、不合群的人，不会有渊博的知识和出众的洞察力；一个人如果只懂得实践名利，独立自主，必然没有长久的伦理道德。
在这个世界上，我们首先是普通人。过于刻意追求特立独行的行为只是自命不凡的虚荣心。这是一种背道而驰的行为。失去的也是修养的核心。所有哗众取宠都不能让你过上更好的生活。
然而，最好的生活，不是刻意的自以为是，而是一种可以在世间平和从容的智慧。
当苏轼62岁被朝廷贬到海南时，他的人生经历了巨大的变化。前几天他还在朝廷身居高位，现在却被贬到如此偏远的地区。
此时海南空下着毛毛雨，有点凄凉。但苏轼并不因此而苦，也不以前朝功绩自居清高。相反，他和人们分享桑妈的快乐，不装成一个文豪，不以曾经的自己为荣，享受在平凡的地方。
苏轼和他的邻居相处得很好。邻居们觉得苏轼很随和，就送他一些吃的。有一次，一位老人还送给苏轼一块布，让他御寒。
当人们听苏轼谈论过去时，苏轼的脸上总是乐呵呵的，没有留恋过去的感觉，更有甚者表现出从容面对当下贫困的冷漠。
虽然当时海南的生活老人很难适应，但苏轼却无动于衷，仿佛麻木不仁，有道家“我独烦”的感觉。
永远记住一个道理，人生真正的境界一定不是在虚浮的繁华中刻意追求，而是在豁达的平淡与淡泊中获得，这才是道的本源。
佛教徒经常说:一个正常的心灵是道。
真正的道是活在俗世，从人间烟火的气息中体会道心的本源和真谛。
在《金刚经》中，释迦牟尼平时会和大家一起施舍晚餐。晚饭后，他会收拾好衣服，自己洗碗，然后叠好衣服，擦掉座位上的灰尘，然后洗脚，开始冥想。
这是释迦牟尼佛宁静的心灵，也是平凡的生活。
因为在佛教思想中，也有人认为，平平淡淡就是道，平平淡淡就是法，那些把自己弄得像佛教徒一样，脑袋脑瓜奇奇怪怪的人，未必是真佛，因为那种不公平，在佛魔里是有点道理的。
最高的是平凡，最深刻的是平凡，所以道的心才是平凡。
